La Maison juive - Chapitre 2 : Nourriture, habillement et abri
La ‘Hassidout explique qu'il existe trois besoins fondamentaux de l’humanité qui correspondent aux trois lumières de base qui entourent et imprègnent à la fois chaque être humain. Ces trois niveaux sont appelés mazon, levouch, beit - nourriture, habillement et abri. Une personne a besoin de satisfaire ces trois nécessités, afin de vivre correctement. Nos Sages disent (voir Yevamot 63, Tossafot s.v. "ché'ein" et Vayikra Raba 22:1) : "Un homme qui n'a pas de domicile n'est pas un homme." Le fait qu’un homme vive dans une maison est l'une des définitions essentielles de son être.
A toute chose correspond une mitsva («commandement»). La mitsva de la maison est la mezouza, en plus de celle consistant à remplir son domicile de livres saints. La mitsva spécifique qui correspond aux vêtements, pour un homme, est celle des tsitsit (« franges rituelles »). La mitsva de la cacherout, le lavage rituel des mains et les bénédictions sont reliés à l'alimentation.
La maison entoure une personne de loin, sans aucun contact physique avec les murs. Le foyer est ainsi appelé makif hara’hok, ce niveau de Divinité ou de conscience qui entoure quelqu’un de loin. Il est également appelé chomer, "garde". Le but d'une maison est d’être un bouclier protecteur. La maison empêche toute influence étrangère indésirable de pénétrer à l'intérieur.
Le vêtement, qui est juxtaposé sur le corps est appelé makif hakarov, un niveau proche de Divinité. Un vêtement offre également une protection contre les éléments naturels. Le fait que l'habillement est un makif est représenté par le fait que tous les aspects de la réalité a un côté extérieur et intérieur. L'une de ces deux faces est toujours plus belle que l'autre. En ce qui concerne les vêtements, le côté le plus beau est à l'extérieur. Il a une valeur esthétique. Les coutures sont cachées à l'intérieur. Le vêtement capte l'énergie ou la lumière de l'extérieur. Il habille également l'extérieur.
L'alimentation est le troisième niveau. Le processus de manger est un processus de clarification. Le bon est extrait du mauvais et intégré dans notre système. C'est ce qu'on appelle or pnimi, «lumière intérieure». Les aliments digérés deviennent du sang, qui est le support par lequel passe le roua’h ha’haïm, « l'esprit de la vie ». Il donne la force vitale. Il palpite.