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Se relier à D.ieu en Eloul, à Roch Hachana et à Yom Kippour :

Retourner vers D.ieu en Eloul

 

Durant le mois hébraïque de Eloul, notre mode principal de relation avec D.ieu est celui d’un enfant avec son père. Le thème de ce mois est le retour à la maison. En Eloul, nous retrouvons D.ieu après une longue période durant laquelle nous l’avons abandonné - ou tout au moins, ignoré. Au mois de Av, qui précède Eloul, la dégradation de notre relation avec D.ieu est si intense que Celui-ci se retire dans Son sanctuaire intime et dissimulé, reflétant ainsi notre éloignement volontaire.

Le Ba'al Chem Tov explique qu’en Eloul, D.ieu est semblable à un roi qui sort dans les champs, là où tous ses sujets peuvent le rencontrer. Notre « redécouverte » de D.ieu en Eloul Le fait sortir de Son sanctuaire pour aller dans les champs. A ce stade, nous ne sommes pas conscients du règne puissant de D.ieu dans Son palais comme nous l’étions avant d’avoir fauté, et comme nous le serons encore plus à Roch Hachana. La rencontre avec D.ieu en Eloul est de nature « informelle », une rencontre au cours de laquelle nous recherchons Son affection paternelle.

 

La Ville de refuge

Le Arizal met les lettres de Eloul en corrélation avec le verset de l’Exode 21:13 qui parle des Villes de refuge. Les initiales des quatre mots centraux de ce verset forment le mot Eloul. La Torah nous ordonne d’établir des villes de refuge dans tout Israël pour offrir un abri à un tueur involontaire afin qu’il puisse échapper à la vengeance de la famille de sa victime.

Une personne qui a involontairement tué une autre souffre du fait que dans son entourage subsiste un grave manque d’intérêt et de sensibilité pour l'image de D.ieu. La ville de refuge, habitée par des Lévites, est comme un foyer chaleureux et aimant. Elle entoure le tueur involontaire de soin, l'aidant à récupérer et à restaurer son attention envers D.ieu. Eloul représente la Ville de Refuge de l'année. C'est le moment le plus propice à la réhabilitation spirituelle et au recentrage sur D.ieu.

 

Les Six Mitsvot Constantes

Le Séfer Ha’hinoukh énumère six mitsvot (« commandements ») que nous devons accomplir en permanence. Il assimile ces mitsvot aux six villes de Refuge. Ces six mitsvot constantes tournent toutes autour de notre focalisation permanente de la Présence de D.ieu dans notre vie. On peut les comparer aux six murs qui entourent une personne dans son foyer, lui rappelant ainsi de rester toujours concentrée sur D.ieu (voir l’ouvrage de Rav Ginsburgh, Vivre dans un Espace Divin).

Le plafond de la maison correspond à notre souvenir constant de D.ieu, tel qu’exprimé dans le premier des Dix Commandements : « Je suis D.ieu, ton D.ieu. »

Le sol correspond au commandement de ne pas adorer d’autre entité que D.ieu. Ce commandement est un rappel constant de ne pas sombrer dans les profondeurs irréalistes de notre imagination, mais plutôt de rester concentré sur D.ieu.

Le mur qui nous fait face nous rappelle que D.ieu est Un. Nous devons concentrer nos pensées sur le principe que toute chose dans le monde converge finalement vers le D.ieu Unique et canaliser toute notre dévotion vers Lui, de tout notre cœur, de toute notre âme et de toutes nos forces.

Les murs de droite et de gauche sont les mitsvot d'aimer D.ieu et de Le craindre. La main droite de D.ieu nous étreint éternellement dans l'amour, tandis que Sa main gauche soutient notre tête, la soulevant pour nous montrer la distance qui nous sépare de Lui et à quel point Il est élevé par rapport à nous.

Enfin, la porte arrière nous rappelle de ne pas nous égarer après nos cœurs et nos yeux. Nous devons placer un gardien à la porte arrière de notre conscience afin de nous assurer qu'aucune pensée étrangère ne pénètre dans notre psychisme pour nous déconnecter de notre conscience de D.ieu.

Lorsque nous réalisons que nous avons oublié D.ieu et que nous avons ignoré les murs de la maison qui nous soutient, nous ressentons une profonde honte. Avec ce sentiment dans notre cœur, nous nous tournons vers D.ieu pour le supplier de nous pardonner, sela’h lanou, et de rabaisser notre existence autant qu'il se doit.

 

 

 

Les autres chapitres de cette série :

1. Introduction

2. La relation Père-Fils

3. La Relation Roi-Serviteur

4. La relation Mari-Femme       

5. Se relier à Dieu en Eloul

6. Se relier à Dieu à Roch Hachana

7. Se relier à Dieu à Yom Kippour